涅槃之道（1）：涅槃寂静

涅槃是佛法的圆满成就。

人们也许能清晰地以描述的方式，对如此深广的教理进行一番高谈阔论，也许能用华丽美妙的措词，写一本面面俱到的典籍，以想来讲解涅槃的安隐和博大精深。但是，涅槃并不是书写或印刷之物，也不可能纯理性地加以掌握，涅槃是只有通过内在的智慧而证得的出世圣果。

纯理性的理解涅槃是不可能的，因为，逻辑推理无法涉及到它。虽然佛陀言教的逻辑完美元缺，但是，涅槃，佛教的最终目的，超出了逻辑范畴。不过，通过对生命正反两个方面的反省，就会产生这样一个逻辑结论--在有为法存在的相待面，一定有苦尽、无生灭的无为法。

在本生故事的注解中，记叙了释迦牟尼佛的前生，当他为善慧仙人时，曾作如此禅想：

“此世虽苦难，亦有乐可寻；虽存在实有，亦应觅非有；此世虽热恼，亦有清凉池；虽三界如火，亦有涅槃城；此世虽恶浊，亦有至善境；虽实有生者，亦有无生地。”

涅槃的定义：

巴利语，涅槃(nibbana，梵语：Nirvava)是有两个单词NI和VANA组成。NI是一否定分词；VANA是波浪或贪欲意。此贪是联结今生与后世的纽带。

“涅槃，即远离(阿I)所谓的贪欲和欲望。”

众生只要被贪欲和执著所缚，就要造作新业，此业定会在无穷无尽的生死轮回中表现出来。当所有形式的贪欲被消除之后，具有再生能力的业力停止了运作，此人即从生死轮回中解脱，而证涅槃。佛教的解脱是从不息的生死之中获得自在，而不是仅仅摆脱罪恶和地狱。

涅槃也被解释为贪，嗔，痴三火的熄灭

“三界如火坑。”佛陀说道，“是什么火点燃了此火坑？是由贪，嗔，痴，是由生，老，死，悲伤，忧恼，痛苦，哀愁，绝望等所点燃。”

一方面，涅槃可以被解释为这些毒火的熄灭。但是，切不可把此涅槃误认为仅仅是此毒火的熄灭，熄灭不是没有了的意思。在这里，毒火的熄灭本身就是涅槃的获证。

涅槃是虚无?

说涅槃是虚无仅仅是因为人们还不能以五根来构思它，这同瞎子看不见，就说灯不存在一样不符逻辑。在一个很流行的寓言故事中，一条终日生活在水中的鱼同一只乌龟进行了一番辩论，并得意详洋地作出结论：陆地不存在，因为它得到的回答都是否定。

很久很久以前，有一条鱼，只因一生以水为生，除水以外，其它一无所知。一天，它游到一天到晚嬉耍的池塘里，在这里，它遇到其好友，一只刚从陆地上郊游回来的乌龟。

“你好，乌龟先生，”鱼说道，“好久不见了，体到哪里去了?”

“嗔，我刚从陆地旅游回来。”乌龟说道。

“陆地!”色大声叫了起来，“你是说陆地，什么叫陆地？没有陆地，我根本没有见过。所以陆地是不存在的。”

“好呀。如果你愿意的话，你完全可以这么认为，没有人想阻挡你。但不管你怎么说，我去了那儿。”乌龟心平气和地说道。

“哎呀，说话要有理智，告诉我，你所说的陆地象什么样子，都很潮湿?”

“不，不潮湿。”乌龟说道。

“那里很美观、清洁、凉爽吗?”色问道。

“不，那里不美观、不清洁、不凉爽。”乌龟回答道。

“那里是透明的吗?灯光可以穿过?”

“不，不透明，灯光不可以任意穿过。”

“那里很柔软，形状易变，我可以扇动我的双翅，迎头穿过?”

“不，那里并不柔软和易变，你不能在里面游水。”

“那里象溪水一样流淌吗?”

“不，那里并不象溪水一样流淌。” —

“那里会掀起白沫色的波浪?”鱼又问道，它已经不耐烦了这一连串的“不”。

“不，”乌龟回答道，“我从来没有见过那里有波浪掀起。”

“你看，”鱼似胜利者的姿态得意地说道，“我早就说过，你所说的陆地是不存在的。我刚才已问了，你也作了回答，那里什么都不是，不湿不凉，不明不软，不象溪流也没有波浪。既然不是其中的任何一个，那其它还会有什么?你不要再说了。”

“好，好，”乌龟说道，“你如果顽固地坚持陆地非有，我也只好让你这么想了。但是，无论谁，只要它既知道陆地又知道水，都会把你当成一条愚蠢的鱼。因为你以为你不明白的事就不存在。”

说着，乌龟转过身去，把鱼抛在身后的小水池里，爬向陆地，又开始了新的一次游旅。

从这一富有哲理的故事中，我们可以明明白白地看出，熟识水陆二地的乌龟无法说出陆地的特性，鱼也不可能想象出陆地，因为它只在水中生活。同样的，自由来往于世间出世间的阿罗汉，无法用世间语言准确地向世人解说出世之法，世俗之人也不可能依世间之智觉悟出世之法。

如果说，涅槃是虚无，那它就有必要与空间相一致。涅槃和空间都是永恒不变的。涅槃是永恒的，是因为内无一物，而空间是无边际无时间。所以，简单地说，涅槃与空间的不同点在于：空问为无，涅槃为有。

在讲述不同世间存在的时候，佛陀特别提到了空无边处界。

事实上，涅槃作为一精神获证之果，无可置疑地证明了涅槃非空无。如果涅槃是空无的话，佛陀肯定不会用如下这些词语来形容它的：无界(anaota)，无为(asamkhata)，不可思议(anupameya)，圆满(anuttara)，至高无上(para)，究竟(para)，至善皈依处(parayana)，安隐(tana)，平安(khema)，快乐(siva)，一真(kevala)，无所(anataya)，不灭(akkhara)，绝对的清静(v6suddho)，出世界(lokuttara)，不死(amah)，解脱(mutti)，安乐(santi)。

“众比丘，不生，非缘起，无造作，无为之境实有。诸比丘，若无此不生、非缘起、无造作、无为之境，则不得从生、缘起、造作、有为中获解脱。正因实有不生、非缘起、无造作、无为之境，则能从生、缘起、造作、有为之法中得到解脱。”

《本事经》说：

“生、有、造作、和合之法，非永恒，皆有成坏。无常五蕴为众病源，以食养身，非享乐之处，离此赴彼岸，理智，永恒，不生无作，非苦无漏，终结诸烦恼，去苦得安乐。”

因此，佛法中的涅槃，既非非有，亦非断灭，可以明确地说它非一物，不可圆满地以世俗之言准确无误地说它是何物，其唯有自证。

有余涅槃和无余涅槃

许多典籍大篇地引用阐述了有余涅槃和无余涅槃。事实上，此二非二，实为同一，是因生前或死后所得而异名。如果修学者自己有足够的修证，即可今生成就涅槃。佛教没有在任何地方说过，究竞涅槃仅来生可证，这样佛教的涅槃不同于非佛教只有后世才能进入的永恒天堂。

此生即证涅槃为有余涅槃；阿罗汉毁身后，证究竟涅槃，无物质残余的存在，名无余涅槃。在《本事经》，佛陀宣说道：

“诸比丘，涅槃有二，何为二？有依和无依。由此，诸比丘，即身断除烦恼，所作皆作，抛弃执著，获证圣果，砸碎生命枷锁，正知己得解脱，此人为阿罗汉。彼五根依然存在。只因不空此五根，故彼有苦乐之受，破除贪、嗔、痴名为有依涅槃。”

“诸比丘，伺为无余涅槃?由此，即身断烦恼，……正知己得解脱。此生清凉，不复有乐受。此名无依涅槃。”

“见道无执著，指示二涅槃，一为此生具，断流但有依，无依为未来，中止一切流，晓知无为法，断流心解脱，深谙佛法者，除有得究竟。”

涅槃之道（1）：涅槃体性

与万有存在的娑婆世界相待，涅槃为永恒(dhuva)、美好(sub—ha)，快乐(sukka)。

佛教认为，世间法和出世间法分成两个部分，即有为法(samkhata)和无为法(asamkhata)。

“一切有为法皆有三相：生，老，灭。”

一切因缘所生法皆有生起之根本特征，而生起之法皆无常变化及至消失。一切有为法都在不停的生起和持久地变更之中。无常这一普遍规律适用于宇宙中的一切精神和物质范畴，包括微小细菌和微粒子，以及最上有情和庞然大物。心识虽然难以构思，但它比物质的变化更为迅速。

佛陀和阿罗汉所悟证的涅槃为出世之法，它是非因缘所生。故尔，它不在生有、变化和消失之内。它非生、非老、非死。严格讲来，涅槃既不是因，也不是果。所以它是独一无二。

一切从因而生之法，不可避免地要消亡，而这又是一种痛苦。

生命是人最为珍贵的财产。但是，当一个人面对无法克服的困难，背负不了沉重负担时，这一生命就成为他无法容忍的包袱。有时，他以结束自己的生命来寻求解脱，好象自杀可以解决一切。

色身被打扮了又打扮。但是，当那些富有魅力、美好、诱人的色身随着时间的推延而衰坏时，它就变得令人厌恶。

人们希望在娱乐、欢快的环境中，与自己的亲人快乐幸福地生活。但不幸的是，浊恶的世界总是与他们的愿望和理想相违背，无可奈何的痛苦是如此的难以忍受。

下面这一美妙的寓言恰如其份地说明了生命无常及其诱惑之本性。

一个人在一树木茂盛，布满荆棘和碎石的树林里急走。突然，他惊恐地发现，一只大象出现在他身后，紧迫不舍。恐慌之极，这个人拔腿就跑。不久，他看到一头枯井，赶忙跑了过去，想藏躲起来，但他又恐惧地看到井底有一条毒蛇。由于没有其它脱逃方法，他只好跳到井里，一把抓住一根长满荆棘的蔓藤。抬头一看，他看见两只黑白老鼠正在哨着蔓藤。在他的脸上方有一个蜜蜂巢，不时掉下几点蜜汁。

此愚昧之人，不正见他所处环境的危险，贪婪地品尝起蜜汁。一个善良之人自愿给他指出一条脱生之道。但是此贪欲之人以各种借口开脱，直至他尽情地享受完。

此布满荆棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花铺设而成的安乐窝，其中充满了要加以克服的各种艰难困苦，要忍受多种对抗和非正义的批评、攻击和侮辱。这就是生命曲折之道。

在此，大象喻指死亡，毒蛇为年老，蔓藤为出生，两只老鼠为白天黑夜，一滴滴蜜汁意指变化无常的物欲本性。这个人代表了所谓的有情众生。那一善良之人指的是佛陀。

短暂的物欲快乐仅是一些贪欲的一点点满足。当获得希求之物，另一欲望生起。贪婪永远得不到满足。

痛苦是生命之根本，难以逃避。

涅槃为无为之法，为不变、善美、快乐之法。涅槃之乐应该同一般的世间之乐区别开来。涅槃的乐趣不会变得无味而单调。它以平静情欲而生起，而不同于一般世间欲望满足后而有的快乐。

在《摩诃优陀夷经》中，佛陀列举了十种程度不同的快乐，开始于由对五官的美妙刺激而生起的粗浅物质快乐。当一有情在善道上的成就得越来越高，快乐也会越来越高尚、圣洁、微妙，这样世间越来越难以被认为是一快乐。在第一禅中，有情体验了出世之乐，绝对独立于五欲之外。通过断止物质主义者珍爱的感官乐趣的贪求，一个人体证这种快乐。不过，在第四禅中，即使这一种快乐也被作为一粗恶无益之物而抛弃。离舍在此被称为是一种快乐。佛陀道：

“阿难陀，物欲之奴有五。何为五？以贪欲为伍，眼所见色法，此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。耳所听之声，鼻所闻之香，舌所尝之味，身所及之触。所有此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。阿难陀，此五法为五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快乐和欢愉被叫做五欲之乐。”

“若有人言：‘此为有情众生可以体验之最快乐。’我不如此说。为什么?因为另有一更为高尚，更加神圣之境界。”

“何为此一更为高尚，更为神圣之境界？比丘以彻底断除食欲为住，以安隐生起的伺寻为住，远离不善之法，以喜悦和快乐，安住第一禅定(pathama--jhana)。这就是更高层次，更为圣洁的快乐。

“若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。复有更高之快乐。”

“一比丘充满最初维系之寻伺，内心安祥，制心一处，最初和维系之寻伺因禅定而绝止，以喜和乐为住，处于第二禅(dutiya--jhana)。此为更高，更圣之乐。”

“若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”

“一比丘断除喜，正念住安隐，究竟意念，以身为验，如圣者言：以喜舍正念住于极乐。如是住于三禅(tatiya--jhana)。此为另一更高更圣之快乐。”

“若又有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”

“于此，比丘祛除乐想和苦想，忘却过去喜悦和伤悲，非苦非乐，圆满舍离，正念，以第四禅悦为住(catuttha--jhanaa)，此为另一更高，更圣之乐。”

“但是，这就是最高之乐？我不如此说。更有胜者。”

“于此，比丘彻底超越色想，无感官之寻伺，远离散乱忆念。如是思惟：虚空无限，以无限虚空为住(akasanancayatana)，此为另一更高，更胜之乐。”

“但是，此为最乐？我不如此说，又有更高，更胜快乐。”

“于此，彻底超越无限虚空，如是想：意识无边，以识无边(vinnanancayatana)为住。此为另一更高胜之乐。”

“但是，此为最乐？我不如此说。更有胜乐。”

“于此，比丘超越识无边处，如是想：无所有处，以此无所有处(akincannayatana)为住。此为更高更胜之乐。”

“但是，此为最乐？我不如此说，更有胜乐。”

“于此，彻底超越无所有处，以非想非非想(n' eva sanna n' asannayatana)为住。此为另一更高胜之乐。”

“但是，若复有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。为什么？又有更高之快乐。”

“何为此另一更高胜之乐？于此，比丘究竟超越非想非非想处，以获证受想终止(sannavedayitanirodha)而住。阿难陀，此为另一更高胜之乐。”

在此十次第快乐之中，这就是至乐最胜处。此出世之境(nirod—hasamapati)即为此生体证涅槃之乐。”

正如佛陀所预言，有人也许会问：当没有意识体验时，怎样知道此名至乐?

佛陀回答说：“诸比丘，如来不仅仅因为乐受而感受快乐。诸比丘，当体证至乐时，当下而且只有当下究竟者感受至乐。”

佛陀说：“我说一切由感官而感受之事皆为苦。为什么？因为苦中之人贪求快乐。而所谓的快乐贪求更高的快乐，所以世间之乐无有满足。”

一般说来，佛陀宣说：“涅槃为至乐(nibbanam--paramam—sukkam)”此为极乐，这是因为此乐非为感官经历之乐。这是一种从生命的痛苦中获得解脱的快乐。

普遍来说，痛苦终止这一事实被说成为乐，虽然这并不是形容这一真实的恰当词语。

涅槃于何处?

在《弥兰陀经》中，那先比丘这样回答这个问题：

“观看东西南北上下四围，无有一处可为涅槃所处，而又无所不处。正确指导生命，以德为依，富有理念之人，或于希腊，或于中国，或于亚历山大，或于拘萨罗，都可认识它。

“正如火不被储藏于任何一特别之处，而是当必要因缘相聚时才生起。同样地，涅槃也不被说成存在于任何一处，而是当一些必要条件圆满时才证得。”

在《边际经》中，佛陀说：“在此六尺之躯，以及想和受，我说世界，世界之始，世界之灭，以及导引世界之灭因。”

在此，世界意指苦。所以，世界的终结，就是苦的熄灭，这就是涅槃。

一个人依此六尺之身而得涅槃。涅槃不是所造，也不是有所造作之事。

涅槃存在于地水火风找不到依靠之处。

在谈到有关涅槃时，《相应部》说：

“裂化、流淌、燃烧和移动的四大再也找不到所依之处。”

在《优陀那》中，佛陀说：

“诸比丘，众河流归集大海，暴雨滂沱，大海却不为之低浅，也不为之满溢。同样的，虽然众多比丘获证无余涅槃，于涅槃之境不增不灭。”

因此，涅槃不是一种圣我滞留的天堂，而是一种我们可及之法(体证)。

永恒的天堂提供人们所有希求的欲乐，在那里众生尽情地享受乐趣。但就实际看来，这是难以想象的。一个人绝不可能想象得出这样一个不变之地的存在。

弥兰陀国王承认没有一个可藏涅槃之地，但又问那先尊者，是否有一可供人们依据的基础，以此来正确指导生命，获证涅槃。

“是的，大王，有这样一个基础。”

“那先尊者，何为这样的基础?”

“大王，戒为其基础。如果以戒为依止，意念严谨，无论其人在何处，赛提安斯、希腊、中国、塔陀里、亚历山大、克什米尔、甘达罗，或于山颠，或在最高天，正确指导生命者，都会证得涅槃。

什么获证了涅槃?

这个问题不得不被放在一边，因为佛教不承认有一恒常实体和不死灵魂的存在。

所谓的有情众生，也就是我们经常听到的所谓灵魂的躯体，仅仅为一堆因缘造作之因素。

比丘尼阿罗汉金刚说：

“当每一个零件都准确地安置好，

轮车之词在我们心中产生，

正如当五蕴结合在一起时，

我们习惯上说是人类众生。”

根据佛教，所谓的众生是由心法和色法(Nama—Npa)组合而成其本身就在闪电般地不停变化中。除此两种构造元素，不复存在永恒之灵魂和不变之实体。所谓的自我只不过是一幻觉而已。

佛教不说永恒的灵魂和梦幻的自我，假设了一个强大的生命之流(阳nta以，只要有无明和贪欲的供给，生命就会无休止地迁流下去。当一个人祛除这两种根本大缘，获证阿罗汉，在其最后涅槃时就停止了迁流。

从传统方式来看，有人说阿罗汉获证无余涅槃，或住入涅槃。

“就当下现前而言，没有不变的自我，也没有一同体有情，更不用说在涅槃中有一自我，或灵魂的存在。”

《清净道论》云：

“只有苦的存在，而没有痛苦者的存在，

没有造作者，只有行为而已。

涅槃为有，但没有寻找涅槃之人，

有道路的存在，但是没有行者。”

佛教的涅槃概念和印度的涅槃或解脱概念的不同点就在于，佛教徒以无永恒灵魂或创世者来看待他们的目的，印度教徒则相信有一永恒的灵魂和创世者。

这就是为什么佛教不可被称为常见或断见的原因。

在涅槃之中，没有被永恒了的东西，也没有什么可被断毁。

正如埃德温--阿诺德爵士所说：

“如果有人说涅槃为终结，则其人胡言乱语。

如果有人说涅槃为存在，则其人错误百出。”